1.2.08

EL TERRORISMO COMO MEDIO DE COMUNICACIÓN

La vida sin recuerdos no tendría sentido, lo mismo que la política sin historia.
El tema que hoy nos une a reflexionar es en extremo decadente: El terror, como arma política que se manifiesta en contra de la vida humana con el pretexto de que el fin justifica los medios.
Es inaceptable que la intolerancia y la sin razón sean las armas con las que se confrontan los desacuerdos. Independientemente del problema o de la posición de los enconos; los callejones sin salida no llevan a ningún lado sólo al odio mismo. El de acrecentar el rencor, la tristeza y la amargura.
Es un absurdo que las naciones más desarrolladas del mundo preocupadas por no perder sus indicadores, ni sus controles, ni sus jerarquías, subestimen irresponsablemente las consecuencias de sus actos y al mismo tiempo, aquellos que detrás de la cobardía radical, se manifiestan violentamente contra inocentes con el afán de buscar un desquite por su honor maltrecho.
Todo esto relacionado con aquellas naciones involucradas con los intereses económicos y las necesidades que los hacen perseguir estos fines a cualquier costo sin importar las reacciones que desencadenan estas acciones en quienes manifiestan desacuerdo o disgusto.
El diseño gráfico es portavoz de ideas que pueden hablar también de un desacuerdo pero en contra de la violencia en cualquiera de sus formas, que va desde el terror hasta la intolerancia política.
La comunicación debe expresar la necesidad que tienen las sociedades de nuestro mundo de mantener un apego al respeto de los derechos humanos, las expresiones de la cultura como dialogo entre los pueblos y la política como instrumento de negociación, conciliación y paz.
Quizá esta retórica pueda ser demagógica pero hoy más que nunca es necesario el respeto a los principios que nos den justicia.
La polarización de las naciones por el orden establecido entre las potencias mundiales dominantes y los pueblos dominados es un absurdo, que existe.
Muy a pesar de quienes no creemos en la violencia como apología o medio de comunicación, este absurdo existe prolongándose indiscriminadamente (ad infinitum) y su amenaza seguirá imparable si nos quedamos en silencio con los brazos cruzados mirando pasivamente crecer los recuerdos sembrados por esta espiral infinita de la violencia y sus secuelas dentro de los escombros que quedan regados en nuestra memoria histórica.
El indígena zapoteco Benito Juárez del estado mexicano de Oaxaca y que fue presidente de México, alguna vez dijo:
"Entre los individuos como en las naciones, el respeto al derecho ajeno es la Paz".
Es un recuerdo que sigue vigente y que después de recordar estos años de memorias y de tristezas, urge seguir buscando la paz.

Texto escrito sobre un cartel del sd (sindicato de diseñadores) que participaron en la exposición colectiva de "Carteles contra el terrorismo - 11m"


















Para el proyecto Unmundofeliz.org

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30.1.08

DOS MITOS HUAXTECA

Para los Teenek o Huaxteca*, el mito era un recurso religioso con el cual regulaban y equilibraban su universo de creación del mundo y por ende la vida y la reproducción.
La historia y tradiciones del pueblo Teenek se rigen por los mitos, las creencias y el uso medicinal, religioso y comestible de las plantas.
La cultura huaxteca tiene como base de partida la religión lunar que dota de creencias cosmológicas a todo el desarrollo ideosincrático de esa cultura prehispánica.
A continuación enumero una serie de mitos recopilados de distintos textos con el fin de agruparlos en un grupo, para que sean analizados iconográficamente sus símbolos que estos, intrínsecamente representan. Su clasificación es solo por recopilación y no por ubicación histórica o de preponderancia.

Mito introductorio.- “los Teenek están localizados en la tierra, pero la tierra misma está apoyada por cuatro hombres ahogados, los cuales están agrietados y quebrados como frágiles ramas al final del año, produciendo (oyéndose) un chasqueo como ruido para aquellos que escuchan. Cuatro hombres distintos murieron ahogados al momento de reemplazarlos por los hombres “quebrados”, en sus posiciones cardinales. Mientras se marchaban los muertos al paraíso del oriente de Muxi ( Dios Maam –Abuelo- del trueno y líder de los tres dioses de la Lluvia). La tierra (tsabaal) está cubierta por una eterna capa de vegetación y esta es el ama y dueña de los animales salvajes. Ella puede estar vestida como una Miim o Puulik Miim (Gran Madre, abuela) (diosa femenina), porque la tierra (tsabaal) tiene poder sobre aquellos mortales que la moran. El agua fluye a través de las venas de la tierra (tsabaal) y el viento (ik) sopla sobre la tierra. Ambos (tierra y viento) son reconocidos como inmortales y tienen sus propios espíritus.
La tierra es femenina y se mueve por el tiempo, su acompañante masculino (k´ih), el tiempo es vislumbrado como el viento (ik), un movimiento sin forma, o la hilvana una comunicación entre la tierra y otros cuerpos celestes. Hay otros nueve planetas, cada uno de los cuales tiene el aspecto femenino y su respectivo movimiento masculino, su propio tiempo. Los planetas tienen su movimiento en relación con cada otra regla particular del reino de la tierra -guerra, conocimiento, pestilencia, clima, etc . Los planetas y las estrellas son regulados por una estrella grande que nunca se mueve (Puulik Oot). Esta es una estrella que siempre obedece y tiene la confianza del Sol. Los planetas y las estrellas pueden ser manipulados por los humanos para sus propios fines...

Mito nº1.- “los lints´i” (cola plana) (también se refieren como los “mut’in” o “los que están parados” en su forma de monos) son mejor recordados por las pirámides que construyeron y por las cosas que dejaron detrás cuando se fueron (sabios). En lugar de cargar agua para beber a la milpa, ellos solo cargaban una pequeña piedra verde (tok´) ó (Mom t´uhub) cuando un linits´i se ponía sediento, solo necesitaba cavar un hoyo y colocar su piedra ahí y luego se llenaba de agua. Los linits´i eran trípedos y debido a su tercera pierna se llenaba el espacio con otros humanos ordinarios de dos piernas, los linits´i estaban incapacitados para defecar o tener niños. Este tardío problema fue resuelto creando niños de arcilla. Pero debido a que no podían defecar, tampoco podían comer y los linits´i solo podían oler los vapores de la comida que preparaban, preferían eso que comerla. Esto molestó al poder de los dioses por que la comida se estaba desperdiciando, se tiró a un to´oom (una prehistórica y vagamente contemporánea, area de depósito para desperdicios cercados con piedra en forma circular). Los dioses, furiosos por el arrogante desperdicio de comida y la creación caprichosa de agua (molestos por que esas eran las criaturas a las que “se habían dado las ordenes”). Enviaron (los dioses) una gran inundación para destruir a los linits´i. Cuando la inundación comenzó, los humanos y los linits´i trataron de salvarse cavando hoyos en la tierra o escondiéndose en las cuevas, pero se ahogaron y se convirtieron en pescados cuando un pájaro picoteó un hoyo de su muro escondido (o en algunas versiones sólo las mujeres, dejaron a sus esposos quienes las quemaron antes de que sus hombres quemaran sus botes y se convirtieran en peces). Un conejo sabio (de conocimiento) advirtió a los hombres de la inundación, quienes cargaron encima por su seguridad una caja larga en la que se escondieron los hombres y el conejo y se salvaron los que poblarían la tierra
. Cuando alcanzaron el cielo, el conejo desembarcó en la luna; el cual puede ser visto todavía hoy ahí con sus provisiones para su viaje, el tubérculo de ithal koy (i pomoea tiliacea). La luz de Luna que a veces muestra más brillo que el Sol, fue oscurecida por el conejo- este eclipsó al Sol -.(en otra versión las lluvias siguieron de una colisión entre una estrella y la luna, una colisión en la que la luz de luna se volvió más pálida.).

Mito nº 2.- En el más reciente pasado hubo un tiempo en el que “la gente no trabajaba
(era nómada -Chichimeca-). Ellos cuidaban y recolectaban (lo que tuvieran o encontraran) ohox -yerbas- (brosimum alicastrum). No había maíz. Pero sufrían mucho debido al sacrificio de sus niños que era exigido por una poderosa orden de la sierra (donde vivía Aach -águila). Hasta que el milagroso muchacho Thipaak nació para “salvar a la gente”; para darles el regalo del maíz. Thipaak conquistó la sed de sangre de (Aach -águila) la abuela, quien demandaba el sacrificio de niños; además él destruyó al viejos Dios Maam (abuelo), quien reinaba en el inframundo. Él cultivó la primera milpa con la ayuda de los pájaros y los animales, y él almacenaba la cosecha en T’ithach, el pilar que soporta al cielo. Ahí se quedó el maíz, en el oeste, hasta que el viejo Muxi lo regresó al Este, cargándolo en las espaldas de los hombres pecadores que le habían solicitado socorro. Así que, con una ráfaga de su luz (trueno) la montaña se abrió. Una pieza de maíz se fue para el norte, otra para al este, otra al sur. Los Teenek, solitarios de razas humanas, desafiaron a Muxi, ignorando sus ordenes las cuales eran “que los hombres debían cubrir sus rostros y levantar la cabeza para mirar”. Debido a esta desobediencia, él se colapsó y cuando volvió en sí, el maíz ya había sido recolectado por los Teenek. Debido a su conducta despreciativa hacia Muxi, éste despojó a los Teenek del maíz blanco y sólo les dejo los granos de maíz menos deseables, los amarillos y los azules, que Muxi, enojado, había chamuscado con un trueno.


*Los Huaxteca son una cultura indígena prehispánica aún vigente en la huasteca (San Luis Potosí, Hidalgo, Veracruz, Tamaulipas, Querétaro), México.


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27.1.08

EL RELÁMPAGO

Para mi sobrino Leo.

El Dios del trueno, aún camina por las nubes, con la víbora de agua en una mano y la víbora de fuego en la otra.
A veces sale con su atuendo guerrero y canta una oración danzada.
Siempre anda con su gran carga a cuestas y sus manos ocupadas. Otras, aparece meditando en cuclillas, mirando por el rabillo del ojo hacia el horizonte, despidiendo al Sol. Algunas otras, de pie, observa apesadumbrado hacia la tierra.
Pero siempre anda surcando sin parar, en busca del viento y el canto de la lluvia. En su morral viajan las centellas que duermen la siesta de la eternidad.

Maam Puulik Pailoom... Maam.

Abuelo, se llama.
El de la palabra sabia.
El señor bueno.
El que tiene un hogar en su corazón.
El que fuma el humo de la amistad.
El que tiene pies que cantan, cuando danzan.
El que habla con el sol y el que baila con la luna.
Guarda las estrella y las coloca en la oscuridad, ayudado por el conejo.
El señor grande.
Abuelo, se llama.

Detrás de él están los truenos que le siguen.
Los siete truenos que le acompañan. Los truenos que son sus seguidores.
Vestidos también para la danza guerrera; vestidos con las plumas de águila y garras de jaguar.
La serpiente emplumada tatuada la llevan estampada en sus escudos.
Ellos junto con él, cantan a través del caracol, la canción del viento y el llanto del silencio.
Detrás de ellos, vienen todos los que han existido y que ya no están.
Rugen y hablan, al igual que sus antecesores.
Avisan que han vuelto.
Avisan otra vez, que se han ido.
Los Etzei, así se nombran los espíritus de esos relámpagos.
El espíritu de nuestros antepasados.
Viven todos ellos también en las cuevas.
Ahí esperan detrás de la oscuridad.
Ahí danzan.
Ahí hablan.
Ahí cantan.

Miran la vida desde la oscuridad. Desde las cuevas, ven a Maam Puulik Pailoom danzar y cantar, sobre las nubes de la huasteca ancestral.

Mientras, la fría neblina encierra las montañas en la soledad del silencio, cubiertas por el llanto del tiempo...



Ayetze na na, juntinetz un veel naal an Teenek.

Kaak na'maliam, Maam Puulik Pailoom.



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